Estudo revela como o uso de termo colonialista afeta a qualidade da saúde e reforça estigmas, desafiando a prática de profissionais no SUS.
Uma palavra, cinco letras. No cotidiano, “índio” soa para muitos como um sinônimo inofensivo de “indígena”, uma forma abreviada de se referir aos povos originários do Brasil. Contudo, por trás dessa aparente simplicidade, esconde-se uma carga histórica de violência, apagamento e preconceito que reverbera até hoje, inclusive nos corredores dos serviços de saúde. Uma pesquisa recente, intitulada
“Uso do termo índio: entre estigmas e imposturas ao modo de ser indígena”, conduzida por acadêmicos da Universidade Federal de São Paulo (Unifesp) e da Universidade Federal de Mato Grosso (UFMT), mergulha nessa questão. O estudo, de autoria de Maurici Tadeu Ferreira Santos, Pâmela Roberta de Oliveira, Maria Paula Felix Vilela, Gerson Tomotsudza Rebe e Robert Wilkerson Theotonio Ferreira da Silva, investiga como a insistência nesse vocábulo afeta diretamente a qualidade do trabalho das Equipes Multiprofissionais de Saúde Indígena (EMSI). O que a análise revela é que a escolha de palavras está longe de ser um detalhe, ela é um ato político que pode construir pontes ou aprofundar abismos.
Um erro geográfico que virou estigma
Tudo começou com um equívoco histórico, quase trivial. No século XV, o navegador genovês Cristóvão Colombo, ao desembarcar na América, acreditou ter chegado às Índias. Desse erro geográfico, nasceu o termo “índios” para designar os habitantes que encontrou. A palavra, portanto, não tem qualquer relação com os povos daqui. Como aponta o estudo, “índio” e “indígena” guardam semelhança na escrita, mas seus significados são opostos. Enquanto o primeiro remete a um habitante da Índia, o segundo vem do latim indo (de dentro) e gene (nascido), significando “originário do lugar onde vive”.
Acontece que o erro inicial foi conveniente. Ele serviu como alicerce para uma narrativa de dominação. Sob o rótulo genérico de “índio”, a vasta diversidade de povos, com suas centenas de etnias, línguas e culturas, foi achatada em uma única categoria. Uma categoria associada ao primitivo, ao atrasado, àquele que precisava ser “civilizado” pela lógica europeia.
A invenção do ‘não-ser’
O estudo argumenta que o termo se tornou uma ferramenta de desumanização, criando um “não-sujeito-índio”. Ao longo de mais de 500 anos de um processo violento de invasão, esse personagem foi sendo moldado conforme os interesses dos colonizadores, perpetuando uma ordem social estratificada e manipulada. A consequência mais brutal desse processo, segundo os pesquisadores, foi o “epistemicídio”, a supressão sistemática dos saberes e das visões de mundo indígenas para impor a supremacia do conhecimento do invasor.
Essa lógica colonialista persiste no imaginário social. Como adverte o escritor e ativista Daniel Munduruku, o termo é redutor e impreciso. Para ele, a palavra é “uma invenção do colonizador para dominar e impor as suas ideologias como únicas e corretas”. Em outra reflexão, ele é ainda mais direto: “esse termo índio não passa de um apelido e, como todos os outros apelidos, serve apenas para desqualificar”.
Ailton Krenak, um dos mais importantes pensadores indígenas da atualidade, aprofunda essa crítica ao explicar a premissa da colonização: a de que “havia uma humanidade esclarecida que precisava ir ao encontro da humanidade obscurecida, trazendo-a para essa luz incrível”. É sobre essa base que o consenso social em torno da palavra “índio” foi cristalizado, justificando a subordinação.
No balcão da saúde, uma palavra que adoece
Esse debate, que parece teórico, tem implicações muito concretas, especialmente no campo da saúde. O Subsistema de Atenção à Saúde Indígena (SasiSUS) foi criado para garantir um cuidado diferenciado, que respeite as especificidades sociais, culturais e geográficas dos mais de 1,69 milhão de indígenas que vivem no Brasil, segundo o Censo de 2022. Esse modelo pressupõe um atendimento humanizado, com vínculo, escuta qualificada e sensibilidade intercultural.
Como, então, construir essa relação de confiança se a própria linguagem usada pelos profissionais de saúde carrega o peso do preconceito? A pesquisa aponta que o uso indiscriminado e acrítico do termo “índio” entra em choque direto com os princípios do Modelo de Vigilância em Saúde. Atitudes assim comprometem a prática intercultural, empobrecem a relação de confiança e, no fim das contas, podem minar a própria resolutividade das ações de saúde. Afinal, como cuidar de alguém cuja existência e identidade são, mesmo que inconscientemente, negadas desde o primeiro contato verbal?
A questão se torna ainda mais complexa ao lembrarmos que o objetivo da atenção primária é tratar a pessoa, não apenas a doença, considerando sua família, comunidade e território. O uso de uma designação que apaga a identidade específica de um povo — seja ele Guarani, Yanomami, Pataxó ou qualquer um dos mais de 300 existentes no país — é, na prática, uma falha nesse processo.
Para entender melhor:
- Ontologia: Ramo da filosofia que estuda a natureza do ser, da existência. No contexto do artigo, refere-se ao impacto que o termo “índio” tem sobre o reconhecimento da própria existência e identidade dos povos indígenas.
- Epistemologia: Teoria do conhecimento. Discute a origem, a natureza e os limites do saber.
- Epistemicídio: Conceito criado pelo sociólogo Boaventura de Sousa Santos que descreve a destruição e deslegitimação dos saberes de um povo, geralmente no contexto da colonização, impondo o conhecimento do colonizador como o único válido.
- Hermenêutica-dialética: Método de análise que busca interpretar textos e discursos considerando seu contexto histórico e as contradições presentes. Ele une a interpretação (hermenêutica) com a análise de conflitos e oposições (dialética) para uma compreensão mais profunda.
Do local ao global: a luta pelo direito de nomear-se
A inadequação do termo não é uma percepção isolada. Organismos internacionais já avançaram nesse debate. A Organização das Nações Unidas (ONU), especialmente a partir da década de 1970, passou a adotar oficialmente a expressão “Povos Indígenas”, um reconhecimento da pluralidade e da condição de sujeitos coletivos de direitos.
A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, de 2007, e a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), ratificada pelo Brasil, reforçam o direito fundamental à autoidentificação. Isso significa que cabe aos próprios povos definir suas identidades, sem imposições externas.
O estudo conclui que a substituição da denominação genérica “índio” pela autoidentificação “indígena” não é uma mera troca de palavras. É um exercício de cidadania, um passo essencial para romper com uma lógica de opressão e começar a reconstruir uma relação baseada no respeito. Para os profissionais que atuam na ponta, essa mudança de postura é fundamental, pois alinha a prática diária aos modelos humanizados que o próprio SUS preconiza. Afinal, a primeira etapa de qualquer cuidado eficaz é, e sempre será, reconhecer quem é o outro.
